Граница между жизнью и смертью размывается: идея внешнего сознания набирает силу

Мозг выполняет роль посредника между человеком и фоновым полем — Стремме профессор

В научном сообществе вновь разгораются споры о природе сознания: привычная модель, согласно которой мысли и ощущения рождаются исключительно в мозге, может оказаться неполной. Новое заявление учёных предполагает, что сознание способно существовать вне тела и не исчезает после смерти. Идея звучит дерзко, но открывает неожиданное пространство для обсуждения. Об этом сообщает "Московский Комсомолец".

Сознание как проявление скрытой реальности

Заявление принадлежит Марии Стремме, профессору Уппсальского университета. Она утверждает, что традиционный взгляд на сознание как побочный продукт нейронной деятельности слишком ограничен. По её мнению, мозг выполняет роль посредника, взаимодействующего с более глубоким уровнем реальности, который исследовательница описывает как универсальное "фоновое поле". В такой модели личность рассматривается не как замкнутый набор процессов, а как временное выражение единого источника.

В интервью изданию Daily Mail Стремме сравнила индивидуальное "я" с волной, поднимающейся над поверхностью океана. Волна существует недолго, но вода, из которой она возникла, остаётся. Исследовательница считает, что аналогия помогает представить сознание как структуру, не зависящую полностью от биологических ограничений.

Эта концепция затрагивает и околосмертные переживания, которые долгие десятилетия оставались предметом споров и противоречивых трактовок. По словам учёной, в моменты, когда активность мозга снижается — например, во время клинической смерти — человек может "приблизиться" к этому фоновому уровню. В таком состоянии возникают образы, которые описывают пережившие критические моменты.

Стремме подчеркивает, что многие рассказчики сообщают схожие мотивы: яркий свет, длинные тоннели, фигуры живших прежде людей, необычные существа или пространства, напоминающие иные миры. Иногда люди говорят о видениях, которые интерпретировали как будущие события. Она не утверждает, что подобные переживания доказывают существование параллельной реальности, но убеждена: объяснять их исключительно нейронной активностью недостаточно.

Исследовательница допускает, что универсальное поле сознания может быть частью более обширной физической картины мира, которую современная наука пока не полностью охватывает. Однако, подчеркивает она, любые окончательные выводы требуют дополнительных данных и строгих научных процедур.

Околосмертные переживания как научное явление

Интерес Стремме к феномену околосмертных переживаний вписывается в широкий контекст исследований сознания. Многие команды по всему миру изучают рассказы людей, переживших остановку сердца или критические состояния. Несмотря на различия культурных интерпретаций, описания часто повторяются: необычайная яркость света, ощущение покоя, чувство выхода из тела, визуальные сцены, напоминающие моменты из жизни.

С научной точки зрения подобные феномены пытались объяснить падением уровня кислорода, электрическими всплесками в мозге или эффектами, возникающими при отключении сенсорных систем. Однако теория Стремме предполагает, что нейронные механизмы могут быть лишь поверхностной частью более сложного процесса. Если сознание действительно может существовать отдельно от тела, опыт людей в пограничных ситуациях представляет собой не галлюцинации, а прикосновение к иной форме структуры реальности.

Интересно, что взгляды Стремме перекликаются с некоторыми философскими направлениями, рассматривающими сознание как фундаментальное свойство Вселенной. Эти идеи встречаются в панпсихизме, теории интегрированной информации и в ряде интерпретаций квантовой физики. Хотя такие подходы остаются дискуссионными, они постепенно входят в научный дискурс благодаря исследованиям, которые ставят под сомнение традиционный материализм.

Учёные подчеркивают, что модели сознания, допускающие его существование вне мозга, требуют крайне осторожного анализа. Нужно учитывать множество факторов, влияющих на восприятие человека в экстремальных состояниях. С другой стороны, накопленный объём свидетельств не позволяет полностью игнорировать феноменологию таких переживаний.

Сравнение: материалистическая и расширенная модели сознания

Материалистическая модель утверждает, что сознание целиком создаётся мозгом и прекращает существование после смерти.
Расширенная модель, которую поддерживает Стремме, предполагает, что мозг — лишь приёмник, а само сознание существует на более глубоком уровне реальности.
Первая модель объясняет околосмертные переживания физиологическими реакциями, вторая — возможным доступом к "фоновому полю".
Материалистическая модель имеет строгие биологические подтверждения, расширенная — пока лишь концептуальные и феноменологические.

Такое сравнение показывает, насколько различаются подходы и насколько много белых пятен остаётся в изучении природы человеческого "я".

Плюсы и минусы новой гипотезы

Потенциальные преимущества:
• модель объясняет сходство околосмертных переживаний у людей разных культур;
• идея "фонового поля" открывает пространство для новых междисциплинарных исследований;
• теория позволяет рассматривать сознание как часть более широкой физической системы;
• подход стимулирует изучение необычных состояний восприятия.

Ограничения и сложности:
• отсутствие прямых экспериментальных доказательств;
• риск смешения научного подхода с философскими интерпретациями;
• трудности измерения или наблюдения структур вне мозга;
• неоднозначность данных, полученных от людей в критических состояниях.

Эти плюсы и минусы помогают оценить гипотезу без преждевременных выводов.